Walter
ست أسئلة عن الإسلام - Shahab Ahmed

تحليل ودراسة، لكتاب "ما هو الأسلام" فصل: ست أسئلة عن الإسلام ( أهمية آن تكون أسلامياً ) لأحمد شهاب.
في الفصل الأول من ما هو الإسلام: أهمية أن تكون إسلاميًا وبعنوان "ست أسئلة عن الإسلام"، يطرح شهاب أحمد ست أسئلة تأخذ القارئ في طريق الصعب لتعريف "الإسلام". من المهم مراعاة أنه مع ازدياد اختلاف وتنوع المجتمعات والأشخاص والأفكار والممارسات، تزداد صعوبة حصر الإسلام. وباختصار، لا تزال هناك صعوبات في "التوفيق بين العلاقات بين ما هو عالمي وما هو محلي وبين الوحدة والتنوع". يحدد أحمد الطبيعة المفاهيمية ومشكلة تعريف إسلام عالمي واحد مركزي بالإضافة إلى معضلتها التحليلية، عندما يوجد طيف واسع من "الأشخاص والأفكار والممارسات". تتمحور الملاحظات الرئيسية لفصل أحمد حول التحدي الذي تواجهه دراسة الإسلام: لفصل ووصف كيف تم تحقيق مبادئه المجردة أو العالمية خلال الأحداث الاجتماعية والتاريخية المختلفة. بعبارة أخرى، يجب أن يتفق التصور الهادف للإسلام، باعتباره موضوعًا نظريًا وفئة تحليلية، مع التعقيد والتناقض الصريح غالبًا والذي يحدث داخل الظاهرة التاريخية. الأسئلة الستة التي أثيرت بين العلماء حسب أحمد: ما هو الإسلام في الفلسفة الإسلامية؟ ثانيًا، تأكيد "الصوفيين على الوحدة التجريبية مع الحقيقة الواقعية باعتبارها لم تعد ملزمة بأشكال وقيود محددة من الشريعة وممارسة الطقوس" ثالثًا، التصريفات المتقاطعة للفلسفة والتصوف "للعلاقة بين الإلوهية والعالم المادي، والحدود بين السمو الإلهي والذات الإلهية من حيث كونها أفكارًا إسلامية أم لا." رابعًا، يتساءل أحمد عن "الاستكشاف الغامض لشرب الخمر والحب الجنسي (غالبًا مثلي) في الفن التصويري مثل القصائد الكاملة لحافظ شيرازي". وهذا يرتبط بالسؤال الأخير الذي بدأ به أحمد الفصل: "النبيذ واستهلاك الخمر المحظور من قبل جميع مدارس الشريعة الإسلامية". ما أجده مثيرًا للاهتمام حول اقتراح المؤلف لصياغة تصور للإسلام هو أنه، من ناحية، يأخذنا إلى فهم واسع للدين المرتبط بالخبرة الإنسانية والفلسفة، والتصوف، والفن الإسلامي، والشعر. بينما من ناحية أخرى، يطرح مسألة ما إذا كان يمكن تفسير شرب الخمر على أنه إسلامي. نعم، يعتبر الخمر حرامًا في مدارس الشريعة الإسلامية في غالبيتها. ومع ذلك، قد يجد القارئ أن إدراج الموضوع يبدو استفزازيًا. بعبارة أخرى، يمكن استخدام النبيذ، في محاولة لتصور الإسلام باعتباره "موضوعًا نظريًا من خلال تحديد الديناميكية المتماسكة للتناقضات الداخلية التي تمكننا من فهم سلامة وهوية الظاهرة التاريخية والبشرية"، لجذب انتباه القارئ. أظن أنه بعد هذا التفكير، نجح في جذب انتباهي. يمكن لعالم الدين أن يجد سردًا واضحًا ومباشرًا مناسبًا وحتى لغير العلماء أيضًا. يسلط أحمد الضوء، من وجهة نظر غير دينية، على أسباب الأسئلة أعلاه. ببساطة، فهو يسعى لإخبار القارئ ما هو "الإسلام في الواقع باعتباره حقيقة إنسانية في التاريخ، وبالتالي هو يقترح كيف ينبغي تصور الإسلام.
يمكن للمرء أن يلاحظ ثلاثة تحديات أدت إلى محاولة الإجابة على السؤال، "ما هو الإسلام؟" أولها افتراض وحدة شاملة في مواجهة المواقف المتنوعة والمتناقضة من الشريعة الإسلامية التي تستعد للمسلمين. أي شخص يعمل في مجال أنثروبولوجيا الإسلام "سوف يدرك أن هناك تنوعًا كبيرًا في المعتقدات والممارسات" بين المسلمين. ثانيًا، المطالبات المتعارضة داخل المجتمعات الإسلامية التي كانت في صميم التفاعلات الاجتماعية والسياسية والفكرية. ثالثًا، إظهار أنه لا ينبغي تحليل التناقضات خارج خطاب التجربة التاريخية والإنسانية. بإيجاز، تبقى الصعوبة الرئيسية في كيفية التوفيق بين تعريف التنوع في الإسلام؛ يرغب أحمد في تحديد ديناميكيات التناقضات الداخلية في تاريخ متنوع، من المحلي إلى العالمي، حيث لا توجد رؤية متجانسة للشريعة الإسلامية. باختصار، شكلت مجموعة الاختلافات نموذجًا للتحدي الأكبر لمفهوم موحد للإسلام، لكن أحمد يقول: "يمكننا أن نجد الوحدة في التنوع". من الواضح أن أحمد، من بين جميع مدارس الشريعة، هناك اتفاق واحد بشأن التعريف الديني للإسلام على أنه "حالة الاستسلام لله" وكذلك مفهوم التوحيد. ما يقترحه بدلاً من ذلك يتجاوز الخطاب اللاهوتي ليثبت باستخدام النتائج التاريخية والثقافية أن ما نعرفه عن الإسلام مدفوع أيضًا بالممارسات الفلسفية والصوفية.
من وجهة نظر أحمد، يمكننا أن نرى أن الإسلام (من الناحية التاريخية) يُحدث تناقضات هي جزء لا يتجزأ من طوائفه ولهذا، فإن ما يعتبر إسلاميًا أو ما يقع في نطاق الإسلام ينطوي على طيف واسع من الألوان، إذا جاز التعبير. يقدم المؤلف طريقة ثاقبة لفهم الماضي لتقييم وتصور الفلسفة والفن (القصائد والموسيقى واللوحات) والعالمية باعتبارها جزءًا لا يتجزأ من الإسلام. كما يشير البيان التحليلي لأحمد إلى أن كلمة "إسلام" تشمل بوضوح أولئك الذين يعتبرون أنفسهم كذلك. في هذا الصدد، يظل وجود الاختلافات بين الجزء الديني والتحليلي من الإسلام (ما يعتبر إسلامًا أم لا) بمثابة اقتراح يهدف إلى التأكيد عليه. من خلال فحص السلاسل التاريخية للأحداث، يؤكد أن الإسلام قد تأثر بشكل غير عادي بالفلسفة والتصوف. علاوة على ذلك، يدعي أحمد أن الفلسفة والصوفية هما "الجزء الأكثر انتشارًا في الإسلام". فيما يتعلق بالتأكيد الأول، فإن التصور عن الله باعتباره الوجود الوحيد المطلوب الذي تعتبر جميع الموجودات الأخرى ضرورية له جاء نتيجة لتصور الفيلسوف؛ في النهاية، "أصبح المفهوم العملي للألوهية الذي يتم تدريسه في المدارس الدينية لطلاب علم الذات الإلهية من البلقان إلى البنغال." فيما يتعلق بالادعاء الثاني، يؤكد أحمد أن الصوفية هي التي جاءت "لتوفير المفردات المفاهيمية التي جلبت المعرفة التجريبية للحقيقة الواقعية بما في ذلك وحي محمد". يقدم هذا التأكيد هوية أعمق تتجاوز التعريف المعروف بالفعل للإسلام على أنه القرآن الكريم بالإضافة إلى الشريعة. كما يجادل أحمد، إذا كنا نرغب حقًا في فهم الدور التاريخي للإسلام، فيجب أن ننظر في كيفية تأثير هذه القوى المختلفة على بعضها البعض. ولهذه الغاية، دعا إلى "تعليق فئات التميز التي يتم الحصول عليها" في المناقشات الأكاديمية الإنجليزية للإسلام. يحاول إعادة تصور الإسلام باعتباره "ظاهرة إنسانية وتاريخية" حساسة للادعاءات المعيارية المتناقضة لما يشكل الإسلام عبر التاريخ.
التصوف، وهو موضوع يركز عليه أحمد بإسهاب، هو "أسلوب حياة يتم فيه اكتشاف الهوية والعيش فيها بين المسلمين في وئام مع كل ما هو موجود حولهم"، وبالتالي، لا يمكن تحقيق ذلك إلا من خلال النطاق المتنوع للتقاليد الإسلامية. ومع ذلك، يتساءل القارئ أنه إذا كانت التقاليد الإسلامية التي تشكل المجتمعات تختلف من بلد إلى آخر والظروف الاجتماعية والبيئية التي تحصرها، يبدو أن التنوع لا يعني الوحدة حيث "العلاقة بين العالمية والمحلية تقف بين الوحدة والتنوع". هناك جزء واحد في اقتراح أحمد أجده مفقوداً. بينما يسعى إلى حد ما إلى التعددية والنزاع حول ماهية الإسلام، يبدو أن أحمد، وللمفارقة، يفترض نوعًا من إمكانية تخيل إسلام غير قانوني. نظرًا لأن جوهر أي من الأديان الرئيسية في العالم هو على وجه التحديد وجود قانون يضع معيارًا للمصادر التأسيسية للإرشاد، فإنني أفكر في كيفية تحقيق ذلك عندما تتميز الظواهر التاريخية بالتناقضات في دائرة واسعة ومتنوعة من الإيمان. على الرغم من أنني أوافق على فكرة أحمد القائلة بأنه من خلال الانضمام إلى التناقضات التي تصور الإسلام، "قد يكون مفيدًا لدراسة التجارب الأخرى التي تقدم تناقضًا على نطاق مماثل أو أقل."
كتاب ما هو الإسلام؟ أهمية أن تكون إسلاميًا؟ لأحمد يقدم جهدًا طموحًا للغاية لفهم ما يعنيه الإسلام في دراسته التاريخية والتجربة الصوفية للمسلمين. من خلال تقديم وجهة نظر أوسع ترتبط بالتصوف والفلسفة الإسلاميين، يجب أن أدرك أن جهود أحمد يجب أن تُفهم على أنها أكثر من مجرد إعادة تصور للإسلام. إنه يحاول رؤية تعريف أكثر شمولاً واتساعاً للمصطلح (إن وجد ). والأكثر من ذلك، أنه يدعو المسلمين إلى مراجعة الجوانب الأكثر أهمية حول السجلات التأويلية المتعددة التي تعد جزءًا ضمنيًا من صياغة المعنى في الإسلام. بكلمات أقل، هذه تناقضات القيم والأعراف قد أنتجت الإسلام، والتناقضات هي السمات المكونة للعناصر التأسيسية التي هيمنت على المجتمعات الإسلامية من سنة 1350 إلى 1850، في العصر الذي يعرفه بأنه "مجمع البلقان إلى البنغال" أو مرحلة ما بعد التكوين والحالة في تاريخ مجتمعات المسلمين. لقد حدد بذكاء الديناميكيات والتناقضات المختلفة داخل التقاليد الإسلامية لفهم هذه الظاهرة عن كثب حيث توجد الفلسفة والتصوف بلا شك في المفهوم الكوني للإسلام.
تحليل ودراسة، لكتاب "ما هو الأسلام" فصل: ست أسئلة عن الإسلام ( أهمية آن تكون أسلامياً ) لأحمد شهاب.